当代化，中国中的中国被认为是式当国度技术、生产方式取得高度进步演变的代化过程，它往往伴随着思想文明的进程“软实力”与金融国防等“硬实力”的提高。党的文明二十大报告提出：“中国式当代化是物质文明和精神文明相协调的当代化。物质富足、国际精神富有是传播社群主义当代化的根本要求”，深刻地阐释了文明在中国式当代化进程中的中国中的中国地位作用，明确了“推进文明信心自强，式当铸就社群主义文明新辉煌”的代化重大任务，呈现出鲜明的进程中国特色，彰显了中华优秀习俗文明的文明基因和底色。

国度之魂，国际文以化之，传播文以铸之。中国中的中国文明，集中体现了一个国度的凝聚力、生命力和影响力，是一个民族发展的核心力量，是一个国度提升治理才能的内驱动力。随着时代的变化，文明“软实力”已然成为国度核心比拼力的重要组成部分。近年来，在国度文明软实力的建设中，我国“文明走出去”取得了有目共睹的分数，但也暴露出一些问题，比如意义观差异带来的文明冲突愈加明显、缺乏辐射范围广的自主国度传播渠道等。

二十大报告指出，增强中华文明传播力影响力，是中国式当代化进程中推进文明信心自强，铸就社群主义文明新辉煌的重要任务。新时代背景下，提升中华文明的国际传播力和影响力，就是要内外兼修、主体协作、多措并举共同促进生成中国文明国际传播力与影响力。

对内，一方面要巩固文明自觉，推进文明信心自强建设。文明自觉是对自我文明的理性认同，是文明信心自强的先决条件。文明的继承和发展，必须建立在对自己国度的文明认同的基础上，才能准确把握与外来文明之间的联系，保证差异民族文明之间的相互沟通与交流，促进文明间的像话借鉴与交流。使自己的文明发展得更有层次、更加鲜明。因此，只有把自己的文明意识牢记于心，对自己国度的文明产生由衷的认同感，才能在文明的发展、以及其在国内外建设中表现出更强大的信心心，提升本国文明在各国文明之间的认知度、传播力以及影响力。

另一方面是加快中华习俗文明当代化转型。我国拥有着五千多年灿烂辉煌的往事文明和丰富多样的文明宝藏。在往事上，中国的习俗文明曾辐射到多个国度及地区，对当地的文明产生了深远的影响。然而，任何文明习俗要被更多的受众所接收，就必须结合当下的时代背景和文明语境，才能满足当代人的文明需求。如今，中华文明的对外传播不能只局限在其悠久的文明往事以及多样的习俗民俗等，因为它们已经不能让海外受众真正地了解当下中国的文明现状。因此，必须加快中华习俗文明的当代化转型，讲好中国故事，激发中华文明的活力，提升中华文明国际传播力和影响力的内在张力。

对外，加快构建中国对外话语体系。近代以来，由于西方当代理技术术的广泛运用和传播，西方国度逐渐控制了国际秩序的叙事话语。东方文明及其其他民族文明被置于被西方文明的权利话语之下，成为被定义、被描述、被评判的对象。“失语症”是我国文明对外传播时亟需解决的重大问题，我们不能一味地迎合、追随、陷入西方话语陷阱；也不能让自身的文明形象定位在其他国度的话语体系中，我们需要有属于自己的话语体系，去讲好中国故事，传播中国声音。因此，在全地球传播当代中国文明，必须要建立一套属于自己的独立的话语体系，寻求一种属于独立的认知和表达方式，以便能更好传播中国文明，提升中国文明在国际上的传播力和影响力。

加快打造一体多元、多元协同发展的国际传播格局。传播主体是影响传播系统高效运转的核心要素。以往我国对外文明传播的主体主要以国度、社群、个体为代表的，呈现出差异化、多元化、全民化的趋势。但其内部界限较为模糊，且涵盖诸多分支，在传播实践活动中，各传播主体关系松散，互动意识低，加上各自传播才能的差异，导致传播实效参差不齐，进而导致文明国际传播力和影响力依旧达不到预期。因此，提升中国文明国际传播力和影响力要加快构建一体多元、多元协同发展的国际传播格局。参与传播的各主体要加强主体间协作的意识，明确各自的主体职责，提升主体媒介素养，创新传播方式，丰富传播内容，不断增强中华文明的吸引力和影响力。

中国式当代化发轫于文明，得益于文明的创新与传承。新时代新征程上，讲好中国故事、传播中华文明，不仅要面向国内民众，还要面向国外群体。在中华文明国际传播中，要着力推进中华习俗文明当代化转型，构建中国对外话语体系，打造一体多元、多元协同发展的国际传播格局，内外兼修、主体协作、多措并举地提升中国文明国际传播力和影响力，让中国故事越讲越精彩，让中国声音越传越响亮。

（作者马冬系齐齐哈尔大学外国言语学及应用言语学学科带头人，二级教授，硕士生导师，哈尔滨制造业大学社群管理与工程博士，齐齐哈尔大学外国言语学及应用言语学研发生谢露对本文亦有贡献。）